மற்றும் பொது அறிவின் மறைவு

“அனிச்சா வத சங்க்காரா”
(அனைத்து உருவாக்கங்களும் நிலையற்றவை) —
இறப்பு நேரங்களில் உச்சரிக்கப்படும் பாளி வசனம்

இறந்தவருக்கு இறுதிமரியாதை செலுத்துவது சமூகக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால், ஒரு சமூகவியலாளராக இருப்பதன் சிக்கல் என்னவென்றால், சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகளை எப்போதும் விமர்சனக் கண்களால் கவனிக்க வேண்டிய நிலை உருவாகிறது. இந்தப் பழக்கம், மரணம் மற்றும் இறுதிச்சடங்குகள் தொடர்பாகவும் என்னுடன் தொடர்ந்து பயணித்துக் கொண்டே உள்ளது — எனது சொந்த குடும்பத்திலும் கூட.

என் தாய்வழி தாத்தா, தன் இறுதிச்சடங்கு குறித்து தாயாருக்கு எழுதி வைத்திருந்தார். அதில்,
விலை உயர்ந்த சவப்பெட்டி வேண்டாம்;
தகனம் வேண்டாம்;
சமாதி வேண்டாம்;
பிக்குகளுக்கு தானம் வேண்டாம்;
அதற்கு பதிலாக ஏழைகளுக்கு உதவலாம்
என்று தெளிவாகக் குறிப்பிட்டிருந்தார்.

என் தந்தை, தன் மரணத்திற்கு பின் 24 மணி நேரத்திற்குள் தகனம் செய்யப்பட வேண்டும் என கேட்டிருந்தார். நான் அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினேன்.
இவர்கள் இருவரும், வாழ்க்கையைப் போலவே மரணத்தையும் எளிமையாகக் கையாளத் தெரிந்தவர்கள் — வாழ்க்கையைச் சிக்கலாக்கும் சமூகத்தில், மரணத்தையும் சிக்கலாக்க மறுத்தவர்கள்.

மரணம்: எளிமையிலிருந்து ஆடம்பரத்திற்கு

கடந்த சில தசாப்தங்களில், மரணம் மற்றும் அதன் பிந்தைய நிகழ்வுகள் — குறிப்பாக இறுதிச்சடங்குகள் மற்றும் துக்கச் சடங்குகள் — அதிக செலவான, நீண்ட நேரம் பிடிக்கும், ஆடம்பரமான நிகழ்ச்சிகளாக மாறியுள்ளதை காணாமல் இருக்க முடியாது.
இன்றைய பொருளாதார சூழலில், இதுபோன்ற செலவுகளை பலர் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிலையில் உள்ளனர்.
ஆனாலும், சமூக அழுத்தம் மற்றும் சமூக அந்தஸ்து வெளிப்பாடு (status signalling) இத்தனை வலுவாக இருக்கிறது; கடன் வாங்க வேண்டிய நிலை வந்தாலும் கூட, பொதுப் புத்தி தோற்கடிக்கப்படுகிறது.

என் இளமை காலத்தில், ஏழை உறவினர்கள், பிக்குகளுக்கு தானம் வழங்குவதற்காக என் பெற்றோரிடம் கடன் கேட்ட சம்பவங்கள் இன்னும் நினைவில் உள்ளன. என் பெற்றோர் தங்களின் குறைந்த வசதிகளுக்கிடையே கூட உதவினார்கள். ஆனால்,
“அடுத்த பிறவி நல்லதாக இருக்கட்டும் என்று கடன் வாங்கி தானம் செய்வதில் அர்த்தமில்லை”
என்று அவர்களை எப்போதும் அறிவுறுத்துவார்கள்.

நாங்களும் மதச் சடங்குகளை மேற்கொண்டோம் —
ஆனால் நேரமும் வசதியும் அனுமதித்த அளவில், சிறிய அளவில்.
இது நம்பிக்கையை விட்டுவிடாமல், அதே நேரத்தில் நியாயத்தை இழக்காமல் இருப்பதற்கான முயற்சியாகும்.

இந்தக் கட்டுரை, எனது புத்தமதப் பின்னணியை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், அதன் கேள்விகள் மத எல்லைகளைத் தாண்டியவை.

மரணமும் மதங்களும்

இலங்கையின் நான்கு பிரதான மதங்களும் மரணத்தை வெவ்வேறு முறைகளில் எதிர்கொள்கின்றன.
ஆனால், இன்றைய இன-மத அடையாளங்களுக்கு முன்பே, இந்தத் தீவின் பண்டைய சமூகங்கள் பிறவிக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை ஒன்றில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தன என்பது தொல்லியல் சான்றுகளால் தெரிகிறது.
இறந்தவர்களுடன் அவர்களின் தனிப்பட்ட பொருட்கள் புதைக்கப்பட்டுள்ளமை இதற்குச் சான்று.

இப்பங்கடுவா (Ibbankatuwa), பொம்பரிப்பு (Pomparippu) போன்ற இடங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மெகலித்திக் புதைகுழிகள், உடல்களைப் புதைக்கும் நடைமுறை பரவலாக இருந்ததை காட்டுகின்றன.

சிங்கள புத்தமத நடைமுறைகள்: மறக்கப்பட்ட வரலாறு

காலனித்துவ காலத்திற்கு முன்பு, சிங்கள — புத்தமத — சமூகங்களில்,
இறந்த உடல் வெள்ளை துணியிலும் பாயிலும் சுற்றப்பட்டு,
அடிப்படை மதச் சடங்குகளுக்குப் பிறகு,
காட்டில் வைக்கப்படும் (கலே கஹனவா) நடைமுறை பரவலாக இருந்தது.

இந்த நடைமுறை 1920கள் வரை தொடர்ந்தது;
1950களுக்குப் பின், காலனித்துவ கலாச்சார தாக்கத்தின் கீழ் மறைந்துவிட்டது.

எம்.பி. அரியபால தனது Society in Mediaeval Ceylon (1956) நூலில் குறிப்பிடுவது போல,
“அமு சொஹொன” எனப்படும் குறிப்பிட்ட இடங்களிலும் உடல்கள் வைக்கப்பட்டன.

அந்நாள்களில், வசதியுள்ளோர் மரக்கட்டைகளால் செய்யப்பட்ட தகன மேடைகளில் உடல்களைத் தகனம் செய்தனர் — இன்றும் பிக்குகளுக்காக பயன்படுத்தப்படும் முறை.
ஏழைகள், எளிய முறைகளையே பின்பற்றினர்.

இங்கே கவனிக்க வேண்டிய முக்கியமான விடயம்:
புத்தமதத்தில் தகனம் கட்டாயமான மதக் கட்டளை அல்ல.
இன்றைய நம்பிக்கை, வரலாற்று உண்மைக்கு முரணானது.

நிலையற்ற தன்மையை (அனிச்சா) மையமாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவம்,
மரணத்தைச் சுற்றி இத்தனை நீண்ட, விலை உயர்ந்த சடங்குகளை கட்டாயப்படுத்தியிருக்கும் என்று நம்புவது தத்துவ ரீதியாகவே பொருந்தாது.

பிற மதங்களின் நடைமுறைகள்

தமிழ் இந்துக்கள் தகன முறையைப் பின்பற்றுகின்றனர்;
ஆனால், மலையகப் பகுதிகளில் புதைப்பு நடைமுறைகளும் காணப்படுகின்றன —
இதற்கான காரணம் பெரும்பாலும் செலவு.

கிறிஸ்தவர்கள் காலனித்துவ காலத்திலிருந்து புதைப்பு முறையையே பின்பற்றுகின்றனர்.
ஆனால், இன்றைய நீண்டகால இறுதிச்சடங்கு கலாச்சாரம் அவர்களிடமும் காணப்படுகிறது.

இதற்கு மாறாக, முஸ்லிம் இறுதிச்சடங்குகள்:

• குறுகியவை

• எளிமையானவை

• மரியாதை மிக்கவை

• சவப்பெட்டி இன்றி

• உடலை கழுவி, வெள்ளை துணியில் போர்த்தி,

• சமூகத் தொழுகையுடன்,

• உடனடி புதைப்பு

செலவிலும், தர்க்கத்திலும், மனிதநேயத்திலும்
அவை மிகவும் பொருத்தமானவை என தோன்றுகின்றன.

மரணம்: ஒரு வணிகமாக மாறியபோது

இன்றைய நிலவரத்தில், மற்ற மதங்களின் நடைமுறைகள் சிக்கலான, நுகர்வாத, நேரம்கொள்ளும், மிகச் செலவான ஒன்றாக மாறிவிட்டன.
மரணம், ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வணிகமாக மாறியுள்ளது.

இறுதிச்சடங்கு சேவைகள் இன்று ஒவ்வொரு நகரத்திலும் உள்ளன.
VIP இறுதிச்சடங்கு மண்டபங்கள்,
கேட்டரிங் சேவைகள்,
கட்டண அடிப்படையிலான மதச் சடங்குகள்,
பட்ஜெட்டுக்கேற்ப தொகுப்புகள் —
எல்லாமே கிடைக்கின்றன.

வசதி குறைந்த நகர வீடுகள், வெளிநாட்டுக்கு இடம்பெயர்ந்த குடும்ப உறுப்பினர்கள் போன்ற காரணங்களால், இவை வசதியான தீர்வுகளாக தோன்றலாம்.
ஆனால், அதற்காக நியாயம், எளிமை, பொதுப் புத்தி அனைத்தையும் இழக்க வேண்டுமா?

கொரோனா காலத்தின் ஒரு பாடம்

கோவிட்-19 காலத்தில்,
தெஹிவளை–மவுண்ட் லவீனியா நகர சபை,
அட்டை சவப்பெட்டிகளை உருவாக்கியது —
செலவு: சுமார் ரூ. 4,500.

இது ஒரு பொது அறிவின் மின்னல் போல இருந்தது.
அது நிலைநாட்டப்படும் என நம்பினேன்.
ஆனால், தொற்று முடிந்ததும், அந்த அறிவும் மறைந்துவிட்டது.

ஏன் இத்தனை தாமதம்?

உயர் கல்வியறிவு கொண்ட ஒரு சமூகமாக இருந்தும்,
மரணத்தை மரியாதையுடன், விரைவாக, நியாயமாக கையாளும் வழியை
நாம் இன்னும் கண்டுபிடிக்கவில்லை.

உடலை நாட்கள் கணக்கில் வைத்திருப்பது,
துக்கத்தை சமாளிக்க உதவுகிறது என்பது
ஒரு தவறான நம்பிக்கை.

அதனால்தான், அனைத்து மதங்களும்
நினைவு சடங்குகளை
— ஏழாம் நாள், மூன்றாம் மாதம், ஒரு வருடம் —
உருவாக்கியுள்ளன.

முடிவில்

இறுதிச்சடங்குகளை சட்டத்தால் ஒழுங்குபடுத்த முடியாது.
ஆனால்,
பொது உரையாடல் ஒன்று அவசியம்.

மரணத்தை:

• விரைவாக

• மரியாதையுடன்

• நியாயமாக

• செலவுக் கட்டுப்பாட்டுடன்

கையாளக் கற்றுக்கொண்டால்,
அதில் சேமிக்கப்படும் வளங்கள்
உயிருடன் இருப்பவர்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த பயன்படலாம்.

அதுவே,
இறந்தவர்களுக்கு நாம் செய்யக்கூடிய
உண்மையான மரியாதையாக இருக்கலாம்.